El colonialismo de “izquierda”

Claudio Alvarado Lincopi
Enrique Antileo Baeza
Rosamel Millaman Reinao
Fernando Pairican Padilla

Comunidad de Historia Mapuche

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 Fuente: The Clinic

Ka feypikefuy kiñe rupa tañi rume kutrankawün ka tañi chengnewenon, feychi muntuñmagelu tañi pichiche pu lipang. Llüpükünuñagey ñi ange ti pichiche ngümay pingüdüy ñi ange mapu mew mollfüy. Kisu am ñuke witrañpüramfuy ñi püñeñ, kay ka müten changodü longkongerkey kiñe pichi tralka mew, fey wedoy lüyküy ñi mollfüñ. Müley ñi ngeñiwael kutrantun mew. Tañi pichiche müten kutran piwkeyey. (Segundo Llamin ñi kuku yem ñi piam)

“El indio, no es sino un bruto indomable, enemigo de la civilización porque sólo adora los vicios en que vive sumergido, la ociosidad, la embriaguez, la mentira, la traición y todo ese conjunto de abominaciones que constituyen la vida salvaje” (B. Vicuña Mackenna, 1868)

“El ejército de Chile se ocupó de la conquista y pacificación de la Araucanía, cuya empresa se inició precisamente en ese año de 1859”, señala el militar chileno Leandro Navarro en un testimonio importantísimo sobre el despojo territorial que vivió el pueblo mapuche, en el marco de uno de los procesos históricos más trascendentales que ha vivido en nuestra sociedad. Proceso que abrió las puertas para la colonización de tierras y de las vidas mapuches, puesto en práctica con la violencia y la instauración de jerarquías socio-raciales como dispositivos de dominación.

El racismo, articulado consustancialmente al colonialismo como proceso histórico, constituyó una forma de violencia global que interrumpió, invadió y desgarró el curso de las historias mapuches. Las consecuencias del accionar colonial se pueden ver en varios ámbitos. Por ejemplo, por mencionar algunos: las tierras de nuestros antepasados han sido ocupadas de forma masiva como sustento económico para la república chilena, a partir de un modelo extractivista que hoy causa graves daños ecológicos en las reducciones derivadas de la ley de 1866, el instrumento creado por Cornelio Saavedra como parte de un plan de mayor envergadura para conquistar y asimilar a nuestros antepasados a la fuerza a la “chilenidad”. Por otro lado, la imposición de toda una institucionalidad ajena al ad-mapu y al ad-mongen mapuche. Nuestros antiguos, tuvieron que utilizar las armas de las leyes para evitar las usurpaciones posteriores a la Ocupación. Y otro aspecto: la desvalorización de nuestros conocimientos, creados por siglos de interacción con el mundo que nos rodea. Aquellos conocimientos, así como nuestras formas de vida como dice José Quidel en Violencias Coloniales (2015) “nos transformó en seres despreciables”, para los ocupantes.

Nuestro poeta Elicura Chihuailaf en 1999, en su precioso Recado Confidencial…, llamaba a imaginarse a los chilenos qué pasaría si un día otra bandera fuera impuesta, sus tradiciones prohibidas y tu lengua obligada al silencio. Aquello es lo que hemos llamado: violencia colonial, título de nuestro reciente libro como Comunidad de Historia Mapuche. Una de las conclusiones, es que a partir de la emergencia de nuestro segundo ciclo de movimiento mapuche, algunos historiadores chilenos han venido “instalando un conveniente olvido de las memorias de la colonización”, buscando “otros” responsables de un despojo.

Sin desconocer el interesante debate que se ha abierto —el cual profundiza los antecedentes y complejiza la historia de la colonización—, nos preocupa que nuevamente las ciencias sociales sean utilizadas como intentos por deslegitimar la lucha política de nuestra gente. Es lo que pasa hoy con las palabras suscritas por el historiador chileno Leonardo León, quien a partir de la recopilación de información sobre la venta de tierras en la frontera norte del territorio mapuche en Chile (Ngülu Mapu), insiste en su tesis de que el Estado chileno tendría un rol benefactor y regulador con los que él llama “diferentes tribus/identidades étnicas” que habitaron el Wallmapu. Esto último solo puede ser sostenido bajo el amparo de la arrogancia clásica de la academia colonial, que de un plumazo pretende hacernos desaparecer como pueblo, sin comprender que histórica y antropológicamente ninguna sociedad es estrictamente uniforme social, económico, político y culturalmente, ni las estatales ni las no estatales. Y en este sentido, a pesar de que la historia colonial ha intentado uniformar nuestro proceso histórico como “araucanos”, y hoy enarbola nuestras diferencias territoriales como supuesta prueba de nuestra inexistencia colectiva, la sociedad mapuche ha retomado su condición de pueblo desde donde se sustenta la lucha por derechos colectivos y territoriales.

Por cierto, curiosa perspectiva (la de León) para analizar un proceso de invasión y ocupación que —con todas las complejidades que tuvo: venta, negociación, incursión militar, guardias civiles, diferencias y peleas internas, coordinaciones entre los ejércitos chileno y argentino, enfrentamientos, muertes— terminó a fines del siglo XIX con resultados bastante claros y difíciles de desmentir: con nuestra sociedad anexada el Estado chileno (también al argentino), con nuestras familias viviendo en reducciones (tal cual, reducciones), con la instalación de ciudades coloniales (ex fuertes militares chilenos), con familias empobrecidas igual que pueblo pobre chileno, pero con el racismo contra el “indio” en nuestras vidas y con el despojo de casi de la totalidad de la tierra y el sustento económico, que quedó en manos de colonos chilenos, colonos de otros países, militares, de especuladores y del Estado.

De verdad curiosa la perspectiva de la beneficencia. Blanquear la historia o deslegitimar el discurso del que lucha es una tarea común en todos los países colonizadores. No nos engañemos: hoy la lucha por derechos colectivos de nuestro pueblo es también la historia. Frente a las declaraciones de historiadores fronterizos como Sergio Villalobos y Leonardo León, nos corresponde discutir desde la disciplina los intentos de “limpieza” de la conquista militar y sus consecuencias. Leonardo León, en su reciente escrito en La Tercera, utiliza el recurso de la negación, el mismo que manejó la dictadura militar chilena para encubrir las torturas, ejecuciones extrajudiciales y a los detenidos desparecidos. ¿Necesitamos rieles con restos óseos para sustentar la ocupación militar? ¿Se necesitan campos como el de Pisagua para demostrar que lo sucedido fue una ocupación con el ejército detrás? Si es así: que las Fuerzas Armadas abran sus archivos para que, como investigadoras e investigadores mapuche, podamos escribir nuestra historia, interpretarla y batallar en las ideas.

Albert Memmi, en su libro Retrato del colonizado (1966) califica este tipo de actos y sujetos como colonialismo o colonizadores de “izquierda”. Cincuenta años después, al leer a Leonardo León, sigue teniendo sentido lo expuesto por el pensador tunecino cuando frente a hechos coloniales, frente a la conformación de un país racializado, la miopía o quizás una encubierta perspectiva nacionalista chilena, intentan hacer ver al Estado y a los militares como “pacificadores”.

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MAPUDUNGUN PARA NIÑOS Y NIÑAS

PICHIKECHE KIMAY MAPUDUNGUN
ESCUELA DE VERANO DE LENGUA MAPUCHE

pichikeche6Nos complace informar que están abiertas las inscripciones para nuestra ESCUELA DE VERANO DE MAPUDUNGUN PARA NIÑAS y NIÑOS

Desde el lun. 18 de enero al sáb. 23 de enero
16:00 a 18:00 hrs.
Lugar: Ruka Mapuche Hospital Barros Luco (Metro El Llano, Línea 2)

Les invitamos a participar en un taller para niños destinado al aprendizaje de Mapudungun, de forma interactiva y lúdica, a partir de juegos, canciones, cuentos, dibujos y muchísimas otras actividades.

El objetivo: conocer e interiorizarse en la lengua y la cultura mapuche, fomentar el respeto por los pueblos originarios y manifestaciones culturales.

Profesora del curso: Antonia Huentecura, profesora y educadora diferencial (Universidad Austral), miembro de la Universidad Libre Mapuche.

Pueden inscribirse:  niñas y niños entre 5 y 10 años

Para hacerlo deben escribir a: antonia.huentecura@gmail.com y esperar confirmación

Consultas al fono: 9-2951370

Valor del curso: El curso no tiene valor, está sujeto a un aporte voluntario de las familias de los niños y niñas que quieran participar, considerando para los materiales y un aporte para las organizaciones que generosamente han facilitado la Ruka

Organiza:
Universidad Libre Mapuche

Colaboran:

Equipo Kom kim Mapudunguaiñ Waria mew
Organización Petu Mongeleiñ
Comunidad Mapuche para la Salud Ancestral Ñuke Mapu Newen

Cursos talleres de Mapudungun Enero 2016

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Nos complace informar que están abiertas las inscripciones para los Cursos Talleres de Verano de Mapudungun del Equipo “Kom kim mapudunguaiñ waria mew” para Enero 2016 (intensivos)
En esta oportunidad el equipo (parte de la ULM) impartirá cursos de nivel inicial para quienes se interesen en comenzar a estudiar y aprender la lengua mapuche con nuestra metodología, basada en el enfoque comunicativo. Tendremos dos grupos en diferentes horarios. Ver información a continuación
Toda la información e inscripciones en:
www.komkim.org/talleres
http://talleresmapuche.blogspot.cl/

Curso-Taller “Historia y Política Mapuche. Reflexión, discusión y autoeducación”

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Historia y Política Mapuche
Reflexiones sobre nuestra situación actual

Esta iniciativa tiene como objetivo fomentar la reflexión individual y colectiva sobre el presente de la sociedad mapuche en sus diversas dimensiones, pero especialmente vinculada a la historia, la política, la descolonización y la identidad(es). La mirada está orientada a comprender e interpretar los procesos políticos actuales que viven nuestro pueblo-nación y los desafíos para el futuro.

Características del Taller: Se realizarán 5 sesiones de discusión (solo los jueves), que contará con la exposición de un profesor, para luego dar curso al nütram (conversación, debate, discusión de carácter grupal). La idea es propiciar un ambiente coloquial para debatir abiertamente los temas propuestos, en el marco de un proceso de autoeducación y autoformación sobre nuestros procesos históricos. Después de cada clase se darán lecturas de acompañamiento sugeridas para la próxima sesión, las que serán analizadas en la clase posterior. Es requisito contar con un correo electrónico para estos fines. El curso es abierto a la comunidad. La postulación es libre, mediante correo, especificando los motivos reales para tomar el taller. Con base a ello, se responderá la solicitud para participar.

Los datos generales están en el afiche. La inscripción es al correo u.libre.mapuche@gmail.com

Desarrollo del Curso

1-Kiñe: La implementación del colonialismo en el Wallmapu y la configuración de un régimen de explotación capitalista del territorio. / En nuestra primera reunión, dirigida a estudiar el siglo XX (1929-2010), nos concentraremos por un lado, en las leyes de división, la Reforma Agraria, el período dictatorial (Contra Reforma Agraria) y las políticas neoliberales de la concertación; por otro, en las consecuencias del despojo tanto a nivel migratorio como de cambios estructurales de nuestra sociedad.

2-Epu: Movimiento mapuche ayer y hoy. Análisis de nuestro movimiento en su centenario, actores en Wallmapu y en Santiago / En esta jornada analizaremos el origen de las organizaciones mapuche y la formación del movimiento en sus ya cien años de trayectoria, poniendo énfasis en las transformaciones y continuidades de la reivindicación mapuche, en los aportes de los diversos referentes y en su relación con el presente. Llegaremos hasta nuestros días analizando las diferentes agrupaciones, dirigentes, líderes, autoridades tradicionales e intelectuales. Asimismo, se hará mención a las características del movimiento mapuche surgido en la diáspora (Santiago) y sus alcances reales en el marco de la lucha mapuche.

3-Küla:  Autodeterminación, autonomía, territorio y nación. Demanda y discurso de la reivindicación mapuche hoy. Diagnósticos anti-coloniales y caminos hacia la descolonización / En esta sesión, nos enfocaremos en cómo se ha producido la articulación actual de la demanda y el discurso del movimiento mapuche. Analizaremos cómo han adquirido fuerza en el discurso del movimiento mapuche (considerando las múltiples voces que lo componen) las ideas de territorio y autodeterminación, así como el debate en torno a la nación. Analizaremos su significado en el contexto mapuche, además de sus fortalezas y carencias en el ámbito político. La idea es ahondar en la pregunta ¿de qué estamos hablando? ¿Qué territorio, qué nación?

4-Meli: Mujeres mapuche y patriarcado, un debate pendiente / En esta cuarta sesión ahondaremos una discusión aún poco desarrollada en torno a un posible feminismo mapuche: ¿Es posible hablar de feminismo para el caso mapuche, qué implicancias tendría ello para el movimiento? En esta jornada, para alentar al debate, discutiremos, además de lo planteado por algunas mujeres mapuche, algunos elementos propuestos por feministas afros e indígenas de América Latina.

5-Kechu: Jornadas de reflexión abierta: ¿Qué movimiento construimos? / Cierre de Taller y Convivencia. Esta jornada intenta reflejar los grados de proposición de los participantes para la construcción del movimiento mapuche contemporáneo, en términos generales y en las particularidades del caso de Santiago.

Venta en verde de libro “Awükan ka Kuxankan zugu Wajmapu mew”

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Mari mari pu che, pu wenüy, amigos y amigas

Tenemos el agrado de comunicarles que estamos a punto de sacar nuestro segundo libro de autorías colectivas “Awükan ka kuxankan zugu Wajmapu mew. Violencias coloniales en Wajmapu”. Dado que es un esfuerzo independiente, hemos comenzado esta venta anticipada para poder solventar los costos de la impresión que nos faltan por cubrir.
Se trata de un compilado de 300 páginas, que reúne 11 artículos de investigación y ensayos originales sobre diversos momentos de la historia mapuche, cuyo pilar articulador es la reflexión sobre el colonialismo y la violencia que este despliega en las vidas mapuche.

¿Cómo apoyar?
Por este proceso de venta en verde, usted adquiere el libro de forma anticipada, con el fin de apoyar la publicación del mismo. Para ello debe escribir a comunidadhistoriamapuche@gmail.com. Le llegará una respuesta con los pasos a seguir y los diferentes montos dispuestos.

Les dejamos invitados a formar parte de nuestra iniciativa. Mañumküleiñ tamün kejun, pewküleaiñ.

Ediciones Comunidad de Historia Mapuche
Centro de Estudios e Investigaciones – Comunidad de Historia Mapuche

Re-lanzamiento del libro “Diccionario Mapuche Ta iñ Mapun Dungun” de Clorinda Antinao

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Dos integrantes de la Universidad Libre Mapuche y del Equipo Kom Kim Mapudunguaiñ (Hector Mariano y Cristian Vargas), presentarán  el libro de la profesora Clara Antinao en Providencia, en el mes de los Pueblos Originarios.

La actividad se realizará el lunes 15, a las 19 hrs, en Avda. Providencia #410. Este es el segundo lanzamiento de la publicación, luego de su presentación en marzo de 2015.